«ДВА ЕСТЬ ПУТИ, ОДИН — ЖИЗНИ И ДРУГОЙ — СМЕРТИ». О литературе двух путей и «Учении двенадцати апостолов»

Особое место в истории раннехристианской письменности занимает направление, называемое литературой двух путей. Основной темой для нее является образ путей жизни и смерти, стоящих перед христианином. Если вспомнить слова Евангелия от Матфея (Мф. 7: 13–14), речь идет о пространном пути, ведущем в погибель, и узком пути, ведущем в жизнь.

Один из памятников, принадлежащих к литературе двух путей, — «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ»), которое обычно датируется второй половиной І в.

 «Дидахэ» было хорошо известно в древней Церкви. Например, как пишет известный патролог Алексей Иванович Сидоров, Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215) причислял «Дидахэ» к книгам Священного Писания, не сомневаясь в апостольском достоинстве этого произведения. Однако в более поздний период такие сомнения возникают: в IV в. церковный историк Евсевий Кесарийский относит «Дидахэ» к категории спорных и подложных новозаветных книг. 

В свою очередь, святой Афанасий Александрийский (ок. 295 – 373), хотя и относил «Учение Апостолов» к числу книг, «не введенных в канон» Священного Писания, писал об этом произведении как о «назначенном Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия». Постепенно «Дидахэ» вышло из церковного употребления и было предано забвению. 

Лишь в 1873 г. этот древнехристианский памятник был заново открыт митрополитом Никомидийским Филофеем Вриеннием и спустя десять лет им же опубликован в Константинополе. Современные ученые согласны в том, что «Дидахэ» написано не в кругу 12 апостолов. Однако значение его трудно переоценить, ведь это самый ранний, кроме новозаветных книг, памятник христианской литературы, дошедший до нашего времени.

По композиции «Дидахэ» — небольшое сочинение, состоящее из четырех частей. Первые шесть глав содержат учение об упомянутых выше путях жизни и смерти. Вторую часть произведения (главы 7–10) принято называть «литургической», так как она содержит предписания относительно совершения Таинства Крещения, о посте и молитве; особое место в этой части «Дидахэ» уделяется Таинству Евхаристии. 

В третьей части (главы 11—15) разъясняются некоторые канонические и церковно-дисциплинарные вопросы, в частности говорится о правилах странноприимства и воскресных собраниях. Наконец, четвертая — эсхатологическая — часть (16-я глава) посвящена событиям последних времен мира и человечества. Начинается она призывом: «Бодрствуйте о жизни вашей. Светильники ваши да не угашаются и чресла ваши да не распоясываются, но будьте готовы. Ибо вы не знаете часа, когда Господь наш придет» (ср.: Мф. 24: 42–44).

Значительная часть «Дидахэ» (первые четыре главы) посвящена разъяснению, что есть «путь жизни». Однако кратко его суть сформулирована уже в начале первой главы: «Во-первых, возлюби Бога, сотворившего тебя, во-вторых, ближнего твоего как самого себя, и все, что ты не хочешь, чтобы произошло с тобою, и сам другому не делай» (ср.: Мф. 22: 37–39 и Мф. 7: 12). Путь же смерти, описанный в пятой главе «Дидахэ», — это путь преступления заповедей Божиих, путь беззакония и греха.

Автор «Дидахэ» как бы ставит читателя на распутье, только пути от этой развилки расходятся не по горизонтали, а по вертикали: вверх — к Богу, и вниз — в погибель. Как замечает А. И. Сидоров, термин «путь», являющийся ключевым понятием этического учения в «Дидахэ», «предполагает, что цель этого пути находится за пределами земной жизни» и поэтому «этика сочинения неразрывно связана с эсхатологией». 

Итак, речь идет об избираемом человеком векторе духовной жизни, и конечная цель — за пределами земного бытия. Как здесь не вспомнить толкование слова «человек» из церковнославянского словаря протоиерея Григория Дьяченко: «существо, имеющее лицо свое обращенным вверх, к небу, как цели бытия и будущему жилищу» или, короче, — челом обращенный в вечность.

Учение «Дидахэ» о двух путях заключают слова: «Смотри, чтобы кто тебя не заблудил с сего пути учения, поскольку учит тебя вне Бога». И слова эти подводят к мысли о том, что путь на самом деле единственный — «путь учения», «путь жизни», путь человека к Богу. Второй же, «путь смерти» — это лишь совращение с истинного пути…

Подготовил Михаил Мазурин

Фрагмент (первые главы) «Учения двенадцати апостолов» в переводе протоиерея Валентина Асмуса. (Полный текст перевода можно найти в книге «Писания мужей апостольских», выпущенной Издательским Советом РПЦ в 2008 г. в серии «Творения святых отцов и учителей Церкви»).

1. Два есть пути, один — жизни и другой — смерти, и велико различие между этими двумя путями. Путь жизни есть сей. Во-первых, возлюби Бога, сотворившего тебя, во-вторых, ближнего твоего как самого себя, и все, что ты не хочешь, чтобы произошло с тобою, и сам другому не делай. Учение сих слов таково. Благословляйте проклинающих вас и молитесь о врагах ваших, поститесь о гонителях ваших. Ибо какая благодать, если вы любите любящих вас? Не то же ли делают и язычники? Вы же любите ненавидящих вас, и не будет у вас врага. 

Удаляйся от плотских и телесных похотей. Если кто даст тебе удар по правой щеке, обрати к нему и другую, и будешь совершен. Если заставит кто тебя [идти с ним] одну милю, иди с ним две. Если кто возьмет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и рубашку. Если кто возьмет у тебя твое, не требуй обратно, ибо ты и не можешь. Всякому просящему у тебя давай и не требуй обратно. Ибо Отец хочет, чтобы всем было дано от Его даров. Блажен дающий по заповеди, ибо он неповинен. 

Увы берущему: если кто берет имея нужду, он будет неповинен, но не имеющий нужды даст ответ, зачем и для чего он взял. Будучи в заключении, он будет допрошен о том, что сделал, и не выйдет оттуда, пока не отдаст последнего кодранта. Но и о сем сказано: пусть запотеет милостыня твоя в руках твоих, пока не будешь знать, кому даешь.

2. Вторая же заповедь учения: не убивай, не прелюбодействуй, не совершай деторастления, не блудодействуй, не кради, не волхвуй, не изготовляй волшебных снадобий, не убивай дитя погублением, и родившегося не умерщвляй, и не желай того, что [принадлежит] ближнему. Не клятвопреступствуй, не лжесвидетельствуй, не злословь, не злопамятствуй. 

Не будь двоемыслен или двуязычен, ибо двуязычие — сеть смерти. Да не будет слово твое ложно или пусто, но наполнено делом. Не будь стяжателем, ни расхитителем, ни лицемером, ни злонравным, ни гордым. Не злоумышляй против ближнего твоего. Не ненавидь никакого человека, но кого обличи, о ком молись, кого возлюби — больше души твоей.

3. Чадо мое, беги всякого лукавого и всего, подобного ему. Не будь гневливым, ибо гнев ведет к убийству, ни ревнителем, ни сварливым, ни вспыльчивым, ибо все это рождает убийства. Чадо мое, не вожделей, ибо вожделение ведет к блуду, не сквернословь и не смотри нагло, ибо все это рождает прелюбодеяния. 

Чадо мое, не гадай по птицам, ибо это ведет к идолослужению, не заговаривай, не счисляй [звезды], не занимайся очищениями, не желай и смотреть на это или слышать. Ибо все это рождает идолопоклонство. Чадо мое, не будь лжецом, поскольку ложь ведет к воровству, не будь сребролюбцем, ни тщеславным, ибо из всего этого рождаются кражи. Чадо мое, не ропщи, ибо это ведет к хуле, не будь самодовольным, ни зломысленным, ибо все это рождает хулы.

Но будь кроток, ибо кроткие унаследуют землю. Будь терпелив, и милостив, и незлобен, и покоен, и благ, и трепещи постоянно тех слов, которые ты услышал. Не превозносись и не давай душе твоей [впадать в] дерзновение. Да не прилепляется душа твоя к превозносящимся, но пребывай среди праведных и смиренных. То, что случается с тобой, принимай как благо, зная, что помимо Бога ничто не происходит.